अमृत यात्रा, प्राचीन भारतीय वाद्ययंत्रों का एक समूह
हाल ही में कोलकाता में आयोजित 10वें ऋतछंदा महोत्सव ने दर्शकों को संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार विजेता कलामंडलम पियाल भट्टाचार्य के निर्देशन में अमृत यात्रा देखने का अवसर प्रदान किया।
पियाल, जिन्होंने केरल कलामंडलम में कथकली का प्रशिक्षण लिया, एक प्रसिद्ध नाट्यशास्त्र अनुसंधान-विद्वान हैं। वह नाट्यशास्त्र की नृत्य पद्धतियों और उस काल की संगीत परंपरा को फिर से बनाने के लिए काम कर रहे हैं।
अमृत यात्रा, एक अनूठी प्रस्तुति, एंटीडिलुवियन वाद्ययंत्रों को प्रदर्शित करने वाला एक समूह था। समय के गलियारों में यह एक दिलचस्प यात्रा थी।
कलामंडलम पियाल भट्टाचार्य दर्दूर बजाते हुए
प्राचीन भारतीय वाद्ययंत्रों के अपने अध्ययन के बारे में बात करते हुए, पियाल ने कहा, “हमारे संगीत में रस-निष्पत्ति का सार, सौंदर्य अनुभव की प्राप्ति, एक-तार ट्यूब सितार द्वारा निर्मित जटिल धुनों के माध्यम से सुगम होती है, जिसे घोषा वीणा भी कहा जाता है। यद्यपि अब यह अस्तित्व में नहीं है, इसकी उपस्थिति बंगाल की सरस्वती की मूर्तियों में अमर है, जो मेष (नर भेड़) पर सवार है, और सभी तार वाले वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति के रूप में इसके महत्व का प्रतीक है। बाद में, एक और एकतंत्री (एक तार वाली) वीणा का आविष्कार किया गया। इसे अलापिनी या अलावु के नाम से जाना जाता था। मैंने पाया कि इसे झारखंड की एक जनजाति के लालू शंकर महली बजाते हैं। वह इसे तुहिला कहते हैं। उड़ीसा के छन्नूलाल सिंह भी इसे बजाते हैं और इसे अलग नाम से पुकारते हैं। मैंने अपने छात्र सयाक मित्रा को उनसे इसकी वादन तकनीक सीखने के लिए भेजा।
सयाक ने दल का नेतृत्व किया। अपने मधुर गायन के अलावा वे विभिन्न प्रकार की वीणा भी बजाते थे। उन्होंने साझा किया कि लालू शंकर महली तुहिला को प्राकृतिक ध्वनियों पर धुनते हैं जबकि छन्नूलाल प्रत्येक स्वर को गमकों के साथ बजाते हैं।
सयाक मित्रा
शो में, सयाक ने शुभेंदु का भी परिचय कराया, जो मटकाकोकिला वीणा बजाते थे, जो एक खूबसूरत 21-तार वाली भारतीय वीणा है। इस पर मूलभूत जाति-एस (नोटों का विशिष्ट संयोजन) बजाया गया। हालाँकि यह अब भारत में नहीं पाया जाता, यह म्यांमार का राष्ट्रीय वाद्ययंत्र है। सयाक ने कहा, “पियाल दा शुभेंदु को यू विन माउंग के पास ले गए, जो वाद्ययंत्र के विशेषज्ञ थे और जिन्होंने उन दोनों को प्रशिक्षित किया था।”
उन्होंने आगे कहा, “हमने एकतंत्री, मटकोकिला और कच्छपी वीणा, बांसुरी और दर्दुर, पखावज जैसे ताल वाद्ययंत्रों, विभिन्न आकारों के झांझ और मंदिर की घंटियों की संगत के साथ एक विशिष्ट स्वर पर आधारित सात दिव्य भजन सप्त-कपालगीति गाना शुरू किया। ।”
पुराणों के अनुसार, एक दिन शिव की कपाल-माला के सात कपाल सात स्वरों में शिव-स्तुति गाने लगे। इन भजनों का अभ्यास कापालिकों द्वारा 15वीं शताब्दी ईस्वी तक अपनी साधना के लिए किया जाता था, जो उड्डियान प्रदेश की आध्यात्मिक प्रथाओं की एक झलक पेश करता है, जो संभवतः वर्तमान कजाकिस्तान का एक हिस्सा है।
प्रस्तुति की लंबाई को छोटा करने के लिए, पियाल ने विशेष रूप से सा, मा, पा, ध और नी स्वरों पर आधारित कपालगीतों का चयन किया, प्रत्येक इसकी गहराई और जटिलताओं को बढ़ाने के लिए मागधी गीतों पर आधारित था। इन भजनों के बाद असरिता वर्धमान गीति आई, जो एक संरचनात्मक और संगीतमय नाटकीय उपकरण है जिसे भरत के सिद्धांतों का पालन करते हुए किसी भी नाट्य के पूर्वरंग की प्रस्तुति के लिए लागू किया जा सकता है। फिर पनिका गीति ने गीतों के बोलों की संरचना में ध्रुव की अवधारणा का परिचय दिया।
पियाल के मुताबिक, जयदेव की Dashavatar से गीतगोविंद यह इस युग की कलात्मक प्रतिभा का प्रमाण है। “आखिरकार, यह यात्रा संगीत के विकास में समाप्त होती है, जहां सुरबहार और सुरश्रृंगार शामिल होते हैं रंजकटा या हमारे संगीत में रंगीनता. गत (स्वर और लय का संयोजन), बंदिश (एक विशिष्ट राग पर आधारित गीत जो एक निश्चित संरचना के भीतर नवीनता की अनुमति देता है) और तारपरन (आविष्कारशील स्ट्रिंग वाद्ययंत्र वादक ताल वाद्ययंत्रों की बोल-बानियों से मेल खाते हैं) जैसी जटिल रचनाओं के माध्यम से, की कामचलाऊ प्रतिभा भारतीय शास्त्रीय संगीत नई ऊंचाइयों पर पहुंचा।”
पियाल द्वारा स्थापित चिदाकाश कलालय के सदस्यों ने शूली चक्रवर्ती (ध्रुपद), अभिजीत रे (कच्चपी वीणा) सयाक मित्रा (गायन और रुद्र वीणा) द्वारा प्रस्तुत राग चद्रकौंस में लघु गायन और वाद्य टुकड़ों के साथ इसे प्रदर्शित करने की पूरी कोशिश की। सौरवब्रत चक्रवर्ती द्वारा बजाया गया राग वसंत (सुरबहार) अपनी पूरी भव्यता के साथ प्रस्तुत किया गया।
इस आकर्षक प्रस्तुति से पता चला कि कैसे आक्रमणकारियों की संगीत परंपरा ने भारतीय कलात्मक लोकाचार के साथ सहजता से मिश्रण करके हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को आकार दिया।